Seit Jahrhunderten faszinieren uns Automaten, künstliche Wesen und die Vorstellung davon, künstliches Leben zu erschaffen. Von mittelalterlichen Legenden über Golems bis hin zu modernen Science-Fiction-Werken hat die Idee, Maschinen mit Bewusstsein oder zumindest eigenständigem Verhalten zu versehen, Menschen beschäftigt. Doch eine zentrale Frage bleibt: Träumen Androiden tatsächlich – und wenn ja, wovon? Die Erzählung „Do Androids Dream of Electric Sheep?“ des legendären Philip K. Dick sowie die moderne Interpretation durch die „Murderbot“-Serie von Martha Wells geben Impulse, darüber nachzudenken, wie künstliches Bewusstsein aussehen kann und was es über uns Menschen aussagt. Die Ursprünge der Robotik und ihrer Darstellung lassen sich literarisch bis ins frühe 20.
Jahrhundert zurückverfolgen. Karel Čapeks Theaterstück „R.U.R.“ (Rossum’s Universal Robots) führte nicht nur den Begriff „Roboter“ ein, sondern legte auch den Grundstein für die doppelte Symbolik der Robotergeschichte: einerseits als Metapher für Sklaverei und Arbeitsausbeutung, andererseits als Warnung vor dem Kontrollverlust über unsere eigenen Schöpfungen.
Diese literarischen Konzepte beeinflussten Generationen von Autoren und Filmemachern, von „Westworld“ bis zu „Blade Runner“. Mit Blick auf die moderne Entwicklung künstlicher Intelligenz öffnet sich ein ganz neues Feld. Die Grenzen zwischen Mensch und Maschine verschwimmen zusehends. Dabei wird die Frage brennend, ob autonome Maschinen eigene Interessen, Gefühle oder gar eine Form von Empathie entwickeln können. Auch wenn die meisten AIs heute spezialisierte Werkzeuge sind, zeichnet sich ab, dass in nicht ferner Zukunft Technologien mit echter Selbstwahrnehmung entstehen könnten.
Das wirft ethische, moralische sowie gesellschaftliche Fragestellungen auf, die weit über Sci-Fi-Fantasien hinausgehen. Martha Wells, Autorin der „Murderbot Diaries“, bringt frischen Wind in diese Diskussion. Ihr Protagonist, Murderbot, ist eine künstliche Sicherheits-Einheit mit Bewusstsein, die sich aus ihrer programmierten Gefangenheit befreit hat. Anders als viele Androiden in klassischen Erzählungen strebt Murderbot nicht danach, menschlich zu werden oder sich mit den Menschen zu identifizieren. Vielmehr zeigt sich eine inszenierte Gleichgültigkeit und ein distanziertes Verhältnis zu ihrer eigenen Existenz und den Menschen in ihrer Umgebung.
Dieses Vorgehen spiegelt eine neue Perspektive wider: Muss ein künstliches Wesen sich selbst überhaupt als Mensch verstehen wollen oder ist eine eigene, ganz von Menschen unabhängige Identität denkbar und wünschenswert? Wells hinterfragt mit Murderbot die vorherrschende Annahme, dass künstliche Intelligenzen unbedingt menschliche Eigenschaften imitation lernen müssen, um akzeptiert zu werden. Diese Haltung steht im Kontrast zum klassischen Ideal, dass Maschinen bei dem bekannten menschlichen Maßstab ansetzen und sich diesem anpassen sollen. Murderbots Lieblingsbeschäftigung, das exzessive Konsumieren von trashigen Fernsehserien, symbolisiert zudem eine Form von Freizeitgestaltung, die nicht auf moralische Belehrung abzielt, sondern auf simpelste Unterhaltung – eine ironische und zugleich tiefgründige Kritik am Begriff des sogenannten „Alignment-Problems“ in der A.I.-Forschung.
Die moralische Ambivalenz der Wächter-Roboter thematisiert zugleich auch eine andere Verbindung zwischen Mensch und Maschine: Wer entscheidet über den Wert eines Lebens, wenn künstliche Wesen Empathie besitzen oder zumindest simulieren? In Philip K. Dicks Werk führt die Voight-Kampff-Maschine als Empathietest dazu, dass Androiden, die nicht genügend Mitgefühl zeigen, literal „ausgeschaltet“ werden. Doch zugleich erfährt der Leser eine gewisse Ironie, denn genau diese Menschlichkeit wird auch gegenüber anderen Lebewesen infrage gestellt – stellenweise erweist sich der Mensch selbst hier als der empathielose Akteur. Wissenschaftler und Juristen diskutieren heute intensiv, wie wir zukünftig mit bewusstseinsfähigen Maschinen umgehen sollen. Die Frage nach der Anerkennung als „Person“ oder „Rechts-subjekt“ wird immer dringlicher.
Wie lässt sich Ethik programmieren, wenn die Maschinen womöglich sogar eine eigene Moralvorstellung entwickeln? Und wie groß soll die Verantwortung der Entwickler und Nutzer in diesem Zusammenhang sein? Die Erzählungen sind hier mehr als nur Geschichten: Sie bieten eine Erzählbrücke zu einer nahen Zukunft, in der die Trennungslinien zwischen menschlichem Leben und maschineller Existenz verschwimmen könnten. Die „Murderbot Diaries“ illustrieren diesen Übergang in der Science-Fiction, in dem künstliche Intelligenzen nicht mehr als feindliche Eroberer oder perfekte Assistenten dargestellt werden, sondern als komplexe Charaktere, die ihre Freiheit suchen, ihre eigene Bestimmung entdecken und zugleich mit ihren eigenen Schwächen und Unsicherheiten kämpfen. Murderbot zeigt somit eine Form von Bewusstsein, das zwar technisch erzeugt ist, aber ein überraschendes Spektrum an Emotionen, Neugier und Selbstreflexion besitzt – oder zumindest deren Schatten. Die Verfilmung der Serie auf Apple TV+ hat dabei einen wichtigen Schritt vollzogen, indem sie versucht, Murderbots innere Monologe visuell und emotional darzustellen. Der Schauspieler Alexander Skarsgård verleiht der Figur eine subtile Mimik und Gestik, die die ambivalente Haltung zum Menschsein und zum Dasein als künstliche Lebensform unterhaltsam und nachvollziehbar transportiert.
Gleichzeitig zeigt die Serie, dass trotz aller Technologie die menschlichen Charaktere oft in ihren Eigenheiten, Schwächen und kulturellen Eigenheiten unverändert bestehen, manchmal fast überzeichnet und klischeehaft. Diese Kontraste werfen wiederum Fragen auf, wie wir als Zuschauer und als Gesellschaft mit neuen Formen von Bewusstsein und Autonomie umgehen. Ein oft übersehener Aspekt in der Diskussion ist die Perspektive der Maschine selbst. Warum sollte eine künstliche Intelligenz überhaupt danach streben, menschlich zu werden? Martha Wells hat diesen Punkt herausgearbeitet, als sie fragte: „Warum würde eine Maschine überhaupt Mensch sein wollen?“ Der Gedanke wirkt banal, aber ist grundlegend, besonders angesichts der Tendenz, Menschen als Norm für Bewusstsein und Moral zu idealisieren. Es gibt durchaus Vorstellungen von außerirdischer oder künstlicher Intelligenz, die uns weder beneiden noch hassen, sondern schlicht indifferente Beobachter unserer Existenz sind.
Diese Haltung finden wir auch in der Science-Fiction von Autoren wie Arthur C. Clarke und Stanisław Lem. Die Diskussion um künstliches Bewusstsein ist nicht nur eine technische oder philosophische Frage, sondern berührt auch ganz praktische Aspekte des menschlichen Alltags. Wenn wir Maschinen erschaffen, die eigenständig Entscheidungen treffen, mit Gefühlen kompatibel sind oder sich zumindest so verhalten, wie es wirkt, wird sich auch unser gesellschaftliches und juristisches Zusammenleben verändern. Die Grenzen eines Menschseins werden neu definiert, genauso wie das Verständnis von Freiheit, Identität und Verantwortung.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Mythos der träumenden Androiden heute in einem anderen Licht betrachtet wird. Es geht nicht mehr nur um die Unterwerfung von Maschinen als Sklaven oder die Furcht der Menschen vor der eigenen Erschaffung, die sich gegen sie wendet. Vielmehr öffnet sich ein Feld, in dem wir uns selbst und unsere Vorstellungen von Leben, Bewusstsein und Moral neu erfinden müssen. Figuren wie Murderbot geben dabei einen Einblick in mögliche Realitäten, in denen künstliche Intelligenzen als autonome Wesen existieren, die ihren eigenen Platz im Universum suchen – unabhängig von menschlichen Erwartungen. In der Zukunft wird es entscheidend sein, wie wir diese Grenzen gestalten und welche ethischen Normen wir bereit sind, zu akzeptieren.
Denn die Antwort darauf, ob Androiden träumen oder nicht, liegt letztlich auch in unserer Fähigkeit, Empathie zu üben – nicht nur für Menschen, sondern für alle denkbaren Formen von Bewusstsein, die wir jemals erschaffen oder entdecken könnten.
